根据中央领导同志的指示精神和中宣部、教育部的决定，在教育部社科司的直接领导下，我们对《思想道德修养与法律基础（2007年修订版）》（以下简称《基础》）教材进一步作了修订。有关这次修订工作的指导思想、基本原则、主要内容及具体过程，已经作了较为详细的介绍（见本刊2008年第5期），这里想就修订中所关涉的一些理论认识问题谈谈个人的粗浅看法，供广大同仁参考，也请批评指正。
在这次《基础》教材修订前，我们修订组成员分别在北京、吉林、湖南三个省市召开了部分任课教师和学生参加的座谈会，征求他们对教材修订的意见。不少同志在座谈中就提出了《基础》教材应该及时充分反映党的十七大精神，进一步认真贯彻社会主义核心价值观的建议。有的同志还结合自己的教学实践谈了这方面的经验和体会，这给我们的修订工作以极大的启示和鼓励。但座谈中也有的同志提出教材需要稳定，不能中央开一次会、作出一个决策，教材就跟着变、就马上修订，特别是《基础》教材2007年3月至6月已经作了一次修订，出了修订本，不到一年又要修订，这样频繁的变动，不利于保持教材的稳定性，也使教师难以适应。对于这个问题，我们在修订中是作了认真思考的。教材需要相对稳定是毫无疑问的。所以，在这次修订中我们坚持的第一条原则就是“保持教材的稳定性”，严格贯彻了“可改可不改的就不改”的方针，同志们从修订后的《基础》教材中可以看到，从教材的体系，章、节、目的基本内容，到语言表述、全书篇幅字数，应该说都没有大的变动。修订不是推翻重来，另起炉灶，而是为了锦上添花、更加完善，不会造成教师教学中的困难和麻烦，这一点大可放心。但应该指出的是，《基础》教材作为中央马克思主义理论研究和建设工程的重点教材，及时体现中央精神，充分反映党的理论创新的最新成果，则是责无旁贷、理当如此、必须如此的。党的十七大报告是我们党在新的历史起点上继续发展中国特色社会主义的政治宣言和行动纲领，集中体现了十六大以来党的理论创新和实践发展的成果，为提高大学生思想道德素质和法律素质提供了坚实的思想基础。进一步做好党的十七大精神进教材、进课堂、进头脑的“三进”工作，及时把党的十七大精神充分体现在教材的全部内容中，是《基础》教材发挥其应有功能的必然要求，也是教材与时俱进的重要举措。如果教材不能适应这种要求，及时作出必要的、合理的修订，真正做到与时俱进，那么它就必然滞后。试想一本严重滞后的教材，特别是思想政治理论课教材，那就很难说它能够稳定，也很难说它不会为教师的教学实践造成更大的困难和麻烦。所以，这里也有一个“变”和“不变”、“改”和“不改”的辩证关系问题。在把握必要的“度”即保持教材的稳定性，遵循合理性原则即“可改可不改的就不改”的前提下，应该说“变”和“改”，进行必要的修订，就是为了更好地维护教材的稳定性，也就是为了避免教师在使用教材、进行教学中遇到不必要的困难和麻烦。这一点，对于教学第一线的广大同仁是能够理解并会有实际体会的。
应该看到，充分反映党的十七大精神，体现党的理论创新的最新成果，对于思想政治理论教材和教学来说，是多方面的，有许多工作要做，但最重要、最关键的任务是要充分反映和体现社会主义核心价值体系。这也是这次《基础》教材修订中我们最为着力下功夫的地方。
刘云山同志《在建设社会主义核心价值体系研讨会上的讲话》中指出：“党的十七大明确提出了推进核心价值体系建设的两大任务：一是切实把社会主义核心价值体系融入国民教育和精神文明建设的全过程，转化为人民的自觉要求；二是积极探索用社会主义核心价值体系引领社会思潮的有效途径。”刘云山同志还特别强调：“教育引导是建设社会主义核心价值体系的基础性工程，”必须做好进教材、进课堂、进头脑的“三进”工作。这就充分说明，思想政治理论课在建设社会主义核心价值体系中具有特殊的地位和光荣的使命。我们必须依据“基础”课教学的性质、任务和宗旨，依据教学对象的特点和教学活动的规律，加强社会主义核心价值体系教育，以此来完善我们的教材建设，增强我们的教学活动的思想性、实效性和说服力、感染力，努力把社会主义核心价值体系转化为大学生的自觉意识。
加强社会主义核心价值体系建设，对大学生进行社会主义核心价值体系教育，是大力推进中国特色社会主义伟大事业，培养社会主义事业合格建设者和可靠接班人的必然要求和重要任务。实践证明，一个社会的社会系统要能够正常运转，其运行秩序要得到有效的维持，就必须有一个基本的精神依托，这个基本的精神依托就是这个社会的核心价值体系。这个社会的核心价值体系也就是这个社会的内在精神之魂。一个社会如果没有核心价值体系的支撑，那么这个社会的多元价值观念的冲突就会陷入无序的状态，就会因为对社会多元价值观念的冲突缺乏必要的整合、引领力量而陷入混乱、动乱乃至最终被颠覆的危险之中。前苏联在1991年解体之前，整个社会就是处于这种价值观念的冲突和混乱之中。1989年美国《时代周刊》对1 000名莫斯科居民进行了一次调查，结果表明人们对社会主义的信念、对执政党的合法性等价值观念都处于极度的混乱状况。这也就是为什么西方反华势力把他们对我国社会主义制度“分化”、“西化”的图谋，寄托于价值观念的输出、渗透之上的根本原因。
从理论上讲，社会核心价值体系问题也是一个如何对社会意识形态自觉把握的问题，这是对社会意识形态进行反思的必然要求。任何一个社会的阶级、政党、国家都有自己的意识形态，任何社会意识形态都有自己的核心价值体系。这种社会核心价值体系不同于一般的社会意识与社会意识形态的地方在于，它是一个阶级、政党、国家对自身根本利益与要求的自觉把握与深刻认识，是对自身发展道路和目标任务的高度概括与明确倡导，是对自身理想信念和行为规范的集中表达。这些都关系到一个阶级、政党、国家存在的理由和存在的价值。社会核心价值体系所要回答的是思想旗帜、发展道路、精神风貌、理想目标、行为规范等基本问题，它所要解决的是举什么旗帜、走什么道路、以什么样的精神风貌、遵循什么样的行为准则、朝什么样的道路前进的重大问题。这些问题就是社会意识形态的本质问题，也是一个社会的核心价值体系建构问题。在西方，这个问题被归纳为如何实现“个人理性与社会理性和谐一致”的问题。西方资产阶级学者出于对资本主义制度和社会秩序维护的目的，对这个问题进行了长期的探讨。最初，亚当·斯密就从“经济人的假说”出发，试图证明在市场生活中，“完全竞争、一般均衡的市场经济会显示出资源配置的效率”，从而导致“个人理性和社会理性的和谐一致”。亚当·斯密这种把问题完全归结为经济生活、市场活动自身，即他所谓的“看不见的手”的自发调节的观点，后来受到了普遍的质疑。1986年诺贝尔经济学奖得主布坎南认为，在政治生活中并非如此。他指出，在政治生活中人们必须在自愿的基础上通过制定规则来协调人们之间的利益冲突。他强调人们在将个人利益的假说从有组织的市场活动领域引入有组织的政治活动领域时，必须改变他们的心理配备和道德配备，必须揭示更“崇高”的动机。这就要求在政治生活中人们在作出集体决定时，不仅是为了自己，而且也是为了他人。市场生活之外的社会生活需要社会理性。他这里讲的社会理性，其核心内容就是社会核心价值观。以若干核心价值观念为内核就形成社会核心价值体系，社会核心价值体系就是社会核心价值观念的具体展开。在西方资本主义社会，这个核心价值体系具体地表现为以个人主义为基础的自由主义思想体系。[1][①]
撇开对西方社会这种以个人主义为基础的自由主义核心价值体系在当代社会还具有多少合理性不讲，就其对社会核心价值本身的探讨而言，应该说反映了他们对其社会意识形态反思的自觉。事实上，人们周围的世界不仅是物理形态的世界，而且也是价值形态的世界。人们对价值的反映形成价值意识并积淀为价值观念，价值观念是与人们的需要及其利益相联系的。人总是以群体的形式存在于社会中，众多个体的价值观念总汇在一起在一定程度上便形成群体的价值观念。一个社会总会存在众多的不同群体的价值观念，这就是我们通常所说的价值观念的多样化。一个社会存在着多样的价值观念是必然的、正常的。相反的，价值观念的单一化则是不正常的，因为它否认了社会生活的丰富性，挤压了社会自身的活力。但价值观念多样化不应引发社会价值观念不可调和的冲突和混乱，社会的稳定和发展需要多样价值观的有序化。这就要求占主导地位的若干群体价值观念即社会核心价值体系对多样的价值观念予以引领，以协调其间的冲突，促使其有序发展。
某些群体价值观念要能够成为社会核心价值体系必须具备两个品格：一是体现人文精神的时代特征，表征社会发展的价值目标，否则它就不能成为社会内在的精神之魂，因而不具备引领社会多样价值观念的资格；二是它能够赢得大多数人的价值认同，否则它就没有感召力，也不具备引领社会多样价值观的基础。社会主义核心价值体系是中国各族人民共同的内在需要和根本利益的集中体现和价值升华，是中国人民在长期的革命、建设和改革实践中所达成的价值共识。它是社会主义意识形态的本质体现，是社会主义制度的内在精神和生命之魂，是社会主义文化建设的根本。建设社会主义核心价值体系，符合社会发展运动规律，总结了古今中外治国理政、安民固邦的经验教训，它标志着我们党对社会主义制度在价值层面的探索达到了一个新的高度，为全面推进中国特色社会主义事业提供了更有力的精神支撑，也是我们党为了适应国际国内形势变化对意识形态工作提出的新要求，为我们党在经济全球化和社会多样化形势下团结带领人民开拓前进树立了精神旗帜。社会主义核心价值体系既具有广泛的适用性和包容性，又具有强大的整合力和引领力，坚持和贯彻社会主义核心价值体系的重大意义就在于：它能够为社会主义社会科学发展与社会和谐提供强有力的价值支撑；能够为全国各族人民团结和睦提供精神纽带；能够成为鼓舞全国各族人民奋发向上的精神力量和引领社会思潮的精神向导。因此，在思想政治教育领域里，社会主义核心价值体系也是引领当代大学生成长成才的根本指针，它为当代大学生加强自身修养、锤炼优良品质、成长为德智体美全面发展的社会主义事业的合格建设者和可靠接班人指明了努力的方向，提供了发展动力，明确了基本途径。认真学习和自觉践履社会主义核心价值体系，是当代大学生健康地成长为有理想、有道德、有文化、有纪律的社会主义“四有”新人的可靠保证。这就说明，及时充分反映党的十七大精神，认真贯彻社会主义核心价值体系，以此来修订完善《基础》教材是非常重要的，也是十分必要的。正是在这个意义上，我们说对大学生进行社会主义核心价值体系教育是“基础”课教育的重要任务。
在当代中国的意识形态领域，建设社会主义核心价值体系是一项基础工程、灵魂工程，“基础”课作为一门帮助大学生树立正确的世界观、人生观、价值观和道德观、法制观，立志做社会主义“四有”新人的思想政治理论课程，就是这一工程的重要内容和重要环节，因此引导、帮助大学生认同和践履社会主义核心价值体系，也必须把它提到基础工程和灵魂工程的高度来认识，这是“基础”课教师光荣而艰巨的使命。
那么如何才能有效地引导和帮助大学生认同社会主义核心价值体系，真正把社会主义核心价值体系内化为自己的价值观念，外化为自己的自觉行动呢？首先，基础教学要坚持以人为本，充分体现人文精神。人文精神是马克思主义的固有精神，是社会主义本质的价值体现。邓小平提出的“四有”新人就是人文精神在人的培养和造就上的生动体现。“基础”课教学要有效地培养和造就社会主义“四有”新人，就必须充分体现人文关怀，这不仅是“基础”课教育的宗旨，也是时代的需要。我们知道，随着经济全球化的推进和我国社会主义市场经济的发展，商品化、市场化、工业化的步伐在日益加速，以效益或利益为导向的市场活动必然极大地冲击和扭曲真正的科学精神，使其日益蜕变为单纯的唯科学主义，因而造成工具理性的扩张和僣越。所谓工具理性，是一种单纯以知识的追求和个人目的的满足为宗旨的理性活动。工具理性在推进我国经济发展的商品化、市场化、工业化的过程中，确实发挥了巨大的正面效用，然而它的扩张和僣越却使它几乎成了一种独领风骚的普遍理性原则，以致把社会的一切都置于它所张显的实际效用的标尺之下，“一切向钱看”就是它的典型表现。这就必然使人的主体地位受到冲击，人的精神需求受到压抑，其结果是人们的思想行为日趋功利化和世俗化，人自身也日趋功能化和工具化。于是“理想失落”、“价值颠覆”和“精神危机”便日益困扰着人们。显然，这种对真、善、美意义的消解、人文精神的衰微和人文关怀的漠视的趋势，同马克思主义是根本不相容的，同社会主义的本质也是背道而驰的。于是呼唤价值的重建和人文精神的回归，就成了人们普遍的期盼。社会主义核心价值体系就是适应人们精神生活这种普遍的需求而提出的。它以铸就共同的社会理想信念支柱和塑造良好的社会精神气质为旨归。它通过引导人们对科学精神的正确把握、对历史经验的深刻反思、对现实矛盾的清醒认识，一方面向人们表明，一个民族、一个国家倘若没有共同的社会理想和价值追求，一个人倘若没有正确的价值立场和高尚的精神支撑，就会在物质生活的丰饶中陷入精神的荒原，以致丧魂落魄，失去凝聚力和生命力，失去生存发展的根基、动力和源泉。在当代中国，通过塑造中国特色社会主义共同理想，不仅能够及时纠正工具理性的虚妄与偏狭，祛除社会主义现代化建设主体的“动力缺乏症”，而且能够振奋整个民族的精神，凝聚全体人民的力量，调动各方面的积极因素。另一方面它也向人们揭示，人类发展的历史经验表明，现代化事业的顺利进行需要有一种积极向上的社会精神气质来支撑。一个“知荣明耻”、人际和谐、风尚良好的社会环境，才能支撑起社会主义现代化国家的大厦。这样，我们才能避免重蹈西方人文精神丧失这一现代化进程的潜在“陷阱”的覆辙。
总之，社会主义核心价值体系的旨归，就在于既要通过限制工具理性的扩张和僣越，从而为人文精神的弘扬留置应有的空间，又要通过人文精神复归的方式使工具理性与人文价值理性在实践层面上互为依据、相互作用、相互支撑、相互补充。因此，建设社会主义核心价值体系既是促进社会全面进步的需要，也是实现人的全面发展的需要。在“基础”课教学中，要坚持以人为本，充分体现人文关怀，就必须尊重大学生的主体地位，关注大学生的精神诉求，善于发现大学生中蕴藏的积极向上的思想精神，引导他们自我教育、自我提高。要把教育人、引导人、鼓舞人与尊重人、理解人、关心人结合起来，适应大学生的接受习惯和心理特点，多用典型示范、交流疏导、说服教育、民主讨论的方法，有针对性地解决大学生的思想疑虑和困惑，真正把教育工作做到大学生的心坎上，使他们在成长成才的过程中理解和认同党的主张，自觉接受和践行社会主义核心价值体系。
其次，应该看到，社会主义核心价值体系的提出，彰显了一种以对话沟通、倡导共识与尊重差异为旨趣的理性向度。了解这一点，对于我们从事思想政治教育、讲授“基础”课的教师是十分重要的。它为我们创新教学观念、更新教学内容、改革教学方式和评估教学效果，提出了新的启示和要求，我们必须适应这种要求，并在这个过程中努力发挥和提升自己的创造才能。
如前所述，社会主义核心价值体系是中国各族人民在中国共产党的领导下，在长期的革命、建设和改革的实践中，通过对正反两方面的经验教训反思而达成的价值共识。这就说明，它不是一种无视他者的独白，一种“顺我者昌，逆我者亡”的先验理性，而是以对话沟通、宽容互让、尊重差异、和而不同为理论特征的。事实上，社会主义核心价值体系能否发挥主导作用，不是靠什么“话语霸权”，而是很大程度上要看它能不能包容和整合大多数社会群体的思想意识。这就要求我们对大学生进行社会主义核心价值体系教育时，必须符合它自身的本性，坚持尊重差异、包容多样，积极引导大学生的思想发展进程，最大限度地达成思想共识的原则。正确地把握和贯彻这一原则，就必须正确认识和处理好指导思想一元性和社会思想多样性的辩证关系。
第一，应该看到尊重差异、包容多样是先进思想文化的特质，也是先进思想文化发挥主导作用的必由之路。在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识，是思想文化发展的一个法则。这是因为，从根本上讲，世界本身就是丰富多彩的，是多样性的统一，这才是世界的真实存在。只有尊重差异，包容多样，才能尊重事实，从客观实际出发，因而它也是思想政治工作必须贯彻的一个基本原则。事实上，我国社会精神生活日趋多样是有其历史必然性的，是改革开放以来我国经济生活、政治生活和社会生活日趋多样化的必然反映。精神生活领域的多样化反映了包括大学生在内的人们精神世界的多样性和丰富性，反映了广大人民群众多方面的精神文化需求，也是有其进步性的。当然，尊重差异、包容多样，不是放任自流，也不能一味堵塞。既然世界是多样性的统一，既然社会只能在有序中才能正常运行，那就意味着要在尊重差异中扩大社会认同，在包容多样中增进思想共识，这是尊重差异、包容多样的科学性要求与合理性尺度。
第二，尊重差异、包容多样并不是不要马克思主义的一元指导。坚持马克思主义的一元指导符合事物多样性统一的客观规律，是尊重差异、包容多样的必然要求。事实表明，一个国家、一个民族，不管它的精神生活和价值观多么复杂，它的文化多样性多么丰富，都有一种占主导地位的文化形态和思想体系。有人认为美国没有占主导地位的文化形态和思想体系，其实这是一种误解。美国的确是精神领域多样化最为突出的国家之一，但同时应该看到，美国又有高度统一的社会主导思想，那就是被小布什称之为“美国信念”的以个人主义为基础的自由主义思想体系。当然，一个社会占主导地位的文化形态和思想体系是什么，不取决于人们的主观愿望，而是取决于社会占统治地位的物质力量。我国坚持社会主义基本经济制度，工人阶级是领导阶级，中国共产党是执政党，这些都决定和要求我们在文化和意识形态领域必须坚持马克思主义的一元指导，用马克思主义来教育人民、统一思想，筑牢社会的思想基础。否则社会就会成为一盘散沙，就会失去思想灵魂。我们正在大力建设和谐文化，和谐文化不是只要多样，不要统一，恰恰相反，多样性的统一才有真正的和谐。我国古代的思想家在强调“和实生物，同在不继”的同时，就指出各种不同的事物或元素只有相互配合、相互协调，才能真正实现和谐。这种相互配合、相互协调就是多样性的统一，如同音乐需要多样的音符来表达情感和思想的丰富性，但多样的音符只有统一于共同的主旋律，才能奏出最和谐的乐章。在当代中国，马克思主义、社会主义核心价值体系就是这样的主旋律。因此，那种一讲要尊重差异、包容多样，就以为可以自由放任，“任其自然”，就要少讲或不讲马克思主义思想指导，就要“淡化意识形态”，以“有趣”来排斥严肃，以“生动性”来取代思想性，显然是一种误解，在实践中必然会同“基础”课的性质和宗旨背道而驰。
第三，多样性与统一性、差异性与主导性的关系是辩证的，在意识形态领域和思想政治教育工作中，要实现二者的辩证统一，最重要、最关键的是要在尊重差异、包容多样中坚持科学引领，把着力点放在最大限度地形成思想共识上。那么，在尊重差异、包容多样，用马克思主义引领思想观念和社会思潮的过程中，如何才能充分发挥马克思主义的指导作用，最大限度地达成思想共识呢？这取决于多种因素，其中非常重要的是引领思想观念和社会思潮的科学方式问题。用科学的方式来引领社会思潮，就是要尊重思想、观念、文化特点及其发展规律，用沟通、交往、对话、讨论、说理等解决思想矛盾的方法，而不是用“独白”、“注入”、“话语霸权”或者用行政命令的方法来处理问题。就是既要旗帜鲜明、坚持原则，又要和风细雨、循循善诱。只有不断探索新形势下不同思想观念相互作用、相互影响、相互交融的特点和规律，不断增强引领方式的时代性、科学性，马克思主义的指导地位才能在实践中更好地确立起来，社会主义核心价值体系才能得到越来越广泛的社会认同，包括思想道德修养与法律基础教育在内的思想政治教育才能增强说服力、感染力，真正有效地成为引领包括大学生在内的全体人民团结和谐、开拓前进的精神旗帜。
[1][①]有人把西方发达资本主义社会的核心价值体系表述为“天赋人权”、自由、平等、博爱，这是片面的。19世纪40年代法国政治家夏尔·阿列克西·德·托克维克就指出，个人主义是一种思想体系和价值体系，它包括三个方面的内容：（1）作为一种价值目标，个人主义认为人本身就是目的，人具有最高的价值，而社会只是达到个人目的手段；（2）作为一种政治民主思想，个人主义强调个人的民主自由，反对国家、社会对个人行为的干预；（3）作为一种经济制度，个人主义主张维护私有制，认为私有财产神圣不可侵犯。可见，西方发达国家的社会核心价值体系也是一个集政治、经济和文化价值思想为一体的体系，所谓“天斌人权”、自由、平等、博爱不过是其价值体系的抽象表达。
